Cultiver sans artifice

À l’intérieur de la rubrique Nei Gong (travail interne en général) on retrouve naturellement Gong Li (exercer la force), Song Gong (relâcher l’inutile), Jin Gong (se familiariser avec la force élastique), Yi Gong (entraîner son attention - mindfullness), Qi Gong (percevoir et/ou guider les flux "énergétiques"), Huxi Gong (techniques respiratoires), Shen Gong (transformation spirituelle c’est à dire ce qui relève du "cœur-esprit"), etc ...

L’ancien terme Nei Gong concerne tous les aspects "internes" d’une pratique c’est à dire le stade où l’aisance acquise par le travail préparatoire ouvre les portes de l’interprétation et le moment ou l’expérience personnelle doit se confronter aux théories souvent nébuleuses par excès de sophistication.

Le terme Qi Gong reste rarissime jusqu’au début du XX° siècle où il apparait dans un ouvrage sur les arts martiaux et les procédés thérapeutiques. Cette tradition inventée répond au projet idéologique d’ériger le Qi Gong au rang de science chinoise [1].

Aujourd’hui, Qi Gong est le terme générique adopté par la plupart des écoles et enseignant-es. Il est souvent utilisé de façon abusive pour de simples gymnastiques exotiques. La notion de "Gong" (travail) y est bien présente mais la notion de "Qi" (énergie) est très souvent laissée dans le flou car c’est dans cet état qu’elle reste énigmatique donc attrayante.

Dans nos cours nous cultivons une forme de travail interne (Nei Gong) avec le moins d’artifice possible. Les quelques éléments théoriques qui viendrons étayer la pratique sont très accessibles et n’ont rien d’extraordinaire. Ils sont essentiels pour comprendre une perception originale de la santé mentale et physique dont les versants qualifiés de "Yin-Yang" restent indissociables.