"... Ainsi, là où le Mystère est présent, la joie est inépuisable. L’idéogramme [Xuan - 玄] représente un "quelque chose", caché sous un couvercle. Xuan est tout d’abord ce qui est noir et plus généralement de couleur sombre. Noir teinté de rouge. Couleur du ciel nocturne ou des eaux profondes. Versant mystérieux des phénomènes. C’est le nord, la profondeur, le subtil, l’ésotérique, le mystique, le silencieux, le solitaire. Il y a même un domaine d’étude consacré au mystère, Xuan Xue [玄學], qui représente l’équivalent d’une métaphysique (ce qui va au-delà de la physique). Cette métaphysique est parfois qualifiée de "magie". Xuan est également associé à toutes les disciplines comme le Taichi Chuan ou le Qi Gong lorsque le vocabulaire peine à décrire ce qui est à mettre en œuvre. On retrouve inévitablement ce cas de figure dès que la technique se raffine et que l’on aborde le travail dit interne (Nei Gong) puisque comme son nom l’indique, il est "interne" (donc un peu mystérieux). Durant ce processus, notre corps-alambic transformerait Jing en Qi, Qi en Shen et, pour les plus "pneumatiques" d’entre nous, Shen rejoindrait Dao, grand mystère des mystères ! [2] Aborder Xuan sans avoir fait un travail préalable de plusieurs années sur les fondations d’une forme [Jing - 精] c’est prendre un risque. Un risque de manipulation psychologique qui reste un risque quand même. On peut s’en rendre compte lorsqu’on a l’occasion de rencontrer des personnes qui empruntent directement et uniquement la voie de l’étude du mystère par son versant intellectuel. Avec le temps, lorsque que les fondations de la forme prennent corps et qu’elles sont mises en relation avec des partenaires, on arrive a percevoir à quels types d’humains on a affaire (je parle de nous même, des personnes avec qui on échange et de la personne qui nous transmet quelque chose). Une relation de confiance en soi et en l’autre s’installe peu à peu, ou pas. Si elle s’est installée, on est prêt à passer à quelque chose de moins palpable ou à accepter la transformation du palpable en impalpable [Qi - 氣]. Quand on arrive à ce stade de la pratique, il y a 2 options. Soit nous cherchons toujours à tout élucider et nous restons dans la technique, aussi "subtile" soit-elle, soit nous acceptons une part de Xuan avec toutes les incertitudes qui vont avec. En lâchant prise progressivement sur le "savoir comment ça marche", nous sommes dans un processus personnel que personne ne peut nous enseigner, ce qui n’empêche pas d’échanger [3]. Nous entrons dans un processus de raffinement qui va vers ce que l’on peut qualifier de "spirituel" [Shen - 神]. Nous côtoyons le mystère et il devient notre. Dans le meilleur des cas, c’est à dire lorsque votre "terreau" [Jing - 精] se transforme en "actions spirituelles" [Qi - 氣 / Shen - 神], les textes affirment qu’une ultime étape nous invite à franchir les derniers pas qui nous séparent du Dao [道] qui est parfois traduit par "Chaos originel" ou "Mystère des mystères" [4]. Cette action n’est pas dépendante de notre volonté. "Ça" passe ou "Ça" ne passe pas. Cette action est une non-action (Wei Wu Wei). Autant dire qu’il est préférable de "s’entraîner à franchir les ravins" avant cette rencontre ! [5] À titre d’exemple, Xuan est utilisé une douzaine de fois dans le Dao De Jing attribué à Lao Zi : Bonne lecture
Là où le Mystère n’est plus, le corps dépérit et l’esprit meurt." [1]Jing - 精
Qi - 氣
Shen - 神
Dao - 道
[1] Dernières phrases d’un poème de Ge Hong (IV°s.) extraites du chapitre 1 du Baopuzi Neipian "Traité ésotérique du maître qui porte la simplicité", traduit par Philippe Che. Titre du livre : La voie des divins immortels. [2] La plupart du temps, vous trouverez pour Jing, Qi, Shen la traduction de Essence, Souffle, Esprit. Si ça vous aide à éclaircir le mystère ... [3] On retrouve ici la notion indispensable de confiance en soi et en l’autre car échanger ne signifie pas, poser des questions pour avoir des réponses prêtes à consommer. Échanger veut dire faire part de son expérience et la comparer à une autre expérience. [4] Suivant le contexte, Dao désigne le chemin, le cheminement, l’aboutissement du cheminement c’est à dire une "fusion" avec le fonctionnement de l’univers ! [5] "S’entraîner au passage des ravins" c’est apprendre à ne pas se laisser entraîner par le vide qui tire vers le bas. Il faut être en accord avec son "cœur-esprit", en accord sincère avec soi-même. Hexagramme n° 29 du Yi Jing.
Annonces
Afin de faciliter la localisation de notre école de Taichi Chuan, Qi Gong en Drôme provençale et Vaucluse, voici une liste de quelques communes autour de Buis-les-Baronnies : Nyons, Villedieu, Vaison-la-Romaine, Faucon, Mollans-sur-Ouvèze, Mirabel-aux-Baronnies, Vinsobres, Montbrun-les-Bains, Eygaliers, Plaisians, Vercoiran, Sainte Jalle, Beauvoisin ... Les cours de Taichi Chuan en ligne s’adressent à toute la francophonie, France, Québec, Belgique, Suisse etc ... et d’une manière plus générale à toute personne qui comprend la langue Française. Taiji© 2002-2025 - Drôme - Vaucluse