Du tout à tous

Dao engendre un
Un engendre deux
Deux engendre trois
Trois engendre dix mille êtres

Il y a plusieurs façon d’interpréter ce passage du Dao De Jing. Soit on souhaite qu’il "colle" à notre culture et on y voit une "trinité quasi divine" s’y déployer jusqu’à la multitude des "êtres", soit un n’est pas 1 (l’unique) mais tout (l’unifié) et l’expression "10 000 êtres" ne se limite pas à l’être humain mais à tous les phénomènes (choses).

Dans ce cas, Dao serait le fonctionnement des choses [1].
Un est associé à Chaos dans le sens "indistinction-unificatrice" : jour ET nuit, blanc ET noir, clair ET trouble, vivant ET non-vivant etc ...
Deux fait office de première séparation dont une facette matérialise Yin (le pair/divisible est associé à Yin)
Trois est l’autre facette indissociable de la première séparation et suggère Yang (l’impair/indivisible est associé à Yang).
Yin-Yang (2-3) est la rythmique qui illustre les innombrables substances et leurs transformations (10 000 "êtres") [2].

Dans la pratique du Taichi Chuan, nous partons d’un corps-psyché. Nous en explorons les grandes zones constituantes (bras, centre, jambes, tête, dos, psyché, mental, partenaires ...) pour les assembler et progressivement les unifier en rythme Yin-Yang.

Le Nei Gong (explorations internes) et la "méditation" permettent d’unifier, de se rapprocher de l’"un" ou du "tout non-distinctif" et de côtoyer ainsi le "Dao" c’est à dire le fonctionnement des choses. C’est une étude mystérieuse (Xuan Xue) voire obscure, dans le sens ou elle manque cruellement de clarté :-)

[1] On ne peut pas parler du Dao sinon ça n’est plus le Dao. Néanmoins, le sinologue Jean-François Billeter nous fournit une proposition rationnelle pour appréhender ce qui ne l’est pas. Le Dao est le fonctionnement des choses.

[2] Yin, c’est ce qui va devenir Yang. Yang, ce qui va devenir Yin.
Wang Bi (philosophe du IIIème siècle)

Dao De Jing (Lao Zi)
Chapitre 42

Dao engendre l’unité
L’unité engendre deux
Deux engendre trois
Trois engendre dix mille choses.

La vie tend vers Yang mais s’enracine à Yin.
Au milieu, l’activité vitale s’équilibre.

Les gens détestent être seuls et indigents. C’est pourtant ainsi que leurs chefs se présentaient autrefois. Ainsi, s’abaisser (diminuer) est parfois bénéfique, alors que se grandir (augmenter) peut nuire.*

J’enseigne ce que d’autres ont transmis :
Les violences entravent une fin naturelle.**
Faisons-en bon usage.

* La célèbre injonction associée à Song "investir dans la perte" de Cheng Man Ching vient probablement de ce chapitre. Quelle que soit la traduction, les idéogrammes traduits par "Diminuer" et "Augmenter" correspondent aux hexagrammes 41 et 42 du Yi Jing que vous pouvez consulter.

** "Cœur figé ne dure pas". Petite image du 6ème trait hexagramme 42 Augmenter.